Le Tao donne naissance à l’Un (l’origine). L’Un donne naissance au Deux (Ying-Yang.
Le Deux donne naissance aux Trois (Ciel, Terre, Humanité)
Le Trois donne naissance à toutes choses (toute forme d’existence)…
Extrait du livre Dao de Jing Lao Tseu.
Le Tao et le Qi
Ils sont deux concepts clés dans la philosophie chinoise, souvent associés au taoïsme et à la médecine traditionnelle chinoise. Voici un aperçu simplifié de chacun :
Le Tao :
Signification : Le mot « Tao » signifie « la Voie » ou « le Chemin » en chinois.
Le concept: Il représente l’ordre fondamental et l’harmonie universelle. C’est la force qui guide et unifie tout dans l’univers. Le Tao est au-delà des définitions et des mots.
Principes: La dualité du Yin et du Yang, le concept de non-agir et l’harmonie avec la nature sont des principes associés au Tao.
Le Qi:
Signification: le terme Qi se traduit souvent par énergie vitale ou souffle vital.
Concept: Le Qi représente l’énergie fondamentale qui anime l’univers et toute forme de vie. Dans le contexte de la médecine traditionnelle chinose, c’est l’énergie qui circule à travers le corps, soutenant la vie et la santé.
Principes: Le Yin et le Yang sont également associés au Qi, représentant les forces complémentaires et opposées. Maintenir l’équilibre du Qi est essentiel pour la santé.
Relation :
- Le Tao et le Qi sont interconnectés dans la pensée chinoise.
-
Le Tao est souvent considéré comme la source du Qi, cette énergie vitale qui circule dans l’univers et dans le corps humain.
- Suivre le Tao, c’est souvent être en harmonie avec le flux naturel du Qi, agissant en accord avec son mouvement et sa circulation harmonieuse à travers le corps.
Le Tao représente l’ordre universel, tandis que le Qi est l’énergie vitale qui anime cet univers. Ils sont liés dans la philosophie chinoise, où la compréhension du Tao influence la façon dont le Qi est perçu et maintenu pour favoriser la santé et le bien-être.
Les Énergies de l’Homme
Selon la tradition chinoise, l’être humain est conçu comme une organisation issue de la fusion entre matière et énergie. Un équilibre harmonieux entre ces deux éléments conditionne l’état de santé, tandis que tout déséquilibre est à l’origine des maladies. Les perturbations de cette harmonie affectent principalement l’énergie.
Il est dit que l’être humain naît de la Terre et que son destin lui est attribué par le Ciel. L’union de ces deux composants est ce que l’on appelle l’HOMME.
L’Homme vit entre le Ciel et la Terre.
Le Jing
Le terme Jing est équivalent à Essence. Il représente le plan de construction de tout organisme vivant. Cette Essence, qui constitue la partie la plus subtile de la matière, peut être considérée comme la matière première à partir de laquelle le corps se forme; elle représente une réserve et un potentiel de Qi qui permettent à la vie de s’exprimer et de se développer.
Jing du Ciel antérieur : Jing inné
Le Jing inné est stocké et mis en réserve dans le Rein.
Le Jing innée est considéré comme la forme la plus profonde et la plus fondamentale d’énergie vitale dans la Médecine traditionnelle chinoise et supposé exister éternellement.
Il est associé à la croissance, au développement, à la reproduction et à la longévité. Il sert à préparer la base matérielle pour recevoir le Jing Acquis.
Le Jing inné provient :
- D’une partie héréditaire. Du père (sperme) et de la mère (ovule).
- Et du Jing acquis de la mère capté dans son environnement et transmis au bébé durant la grossesses.
Jing du Ciel postérieur : Jing acquis
Se développe après la naissance de l’individu et est puisé dans la nourriture et dans l’air que nous respirons. Cette énergie est conservée aussi dans les reins.
Le Jing acquis qui peut varier tout au long de la vie en fonction de notre mode de vie, de notre alimentation, de nos activités et de nos expériences.
La Médecine traditionnelle chinoise se concentre principalement sur la préservation et le renforcement du Jing inné et du Jing acquis pour maintenir la santé et la vitalité. Le Qigong fait partie des méthodes de cultivation de l’énergie pour une meilleure santé.
Ce Jing acquis sera en partie stocké au niveau du rein avec le Jing inné et une autre part pour nourrir les organes du corps.
Lien entre le Jing inné et Jing acquis
Le Jing inné atteindra une maturité vers l’adolescence et cela grâce au Jing acquis.
Comme le Jing inné est notre réserve la plus précieuse il sera important de le préserver en produisant une bonne quantité de substrats essentiels (Qi, sang et liquides) et cela par l’apport de bons choix alimentaires, choix de vie et environnement pour une santé plus longue.
En alimentant bien notre ‘bougie’, notre Jing inné avec le Jing acquis (alimentation, choix de vie, alcool, etc.) nous aidons notre corps à une meilleure santé. Cette énergie va nourrir nos organes mais aussi nourrir les dantians jusqu’au Shen. Les trois trésors (les trois dantians) qui servent aussi à notre évolution spirituelle.
Tout est énergie
Le sang, l’énergie et les fluides organiques (sang, lymphe) forment un continuum.
En essence, nous sommes simplement de l’énergie, parfois plus perceptible, c’est-à-dire manifestée dans des formes ‘visibles’ et parfois moins. Cependant, nous demeurons essentiellement de l’énergie. Ce qui varie, ce sont les niveaux et les natures des choses qui peuvent être vues (manifestées) ou non. Par exemple, lorsque nous évoquons l’énergie d’une personne, celle-ci n’est pas visible, contrairement à son sang.
‘’Si l’énergie se concentre, la forme apparaît’’. Si l’énergie se disperse, la forme périt’’.
L’énergie, moteur essentiel de la vitalité
L’énergie joue un rôle crucial dans la vitalité de l’être humain. L’homme est intrinsèquement lié à la nature et dépend constamment de son environnement pour mener ses activités essentielles.
Notre source d’énergie provient de l’extérieur, en étant constitué des Souffles de la Terre et du Ciel. Ces forces célestes et terrestres se matérialisent en nous et sont responsables de la création de notre substance physique et de notre énergie.
Les influences des Énergies du Ciel et de la Terre sont en constante interaction avec notre propre énergie interne. En d’autres termes, l’être humain possède son univers énergétique, étroitement en phase avec celui de la nature.
En conséquence, les aliments que nous consommons, ainsi que l’énergie de l’eau et de l’air que nous respirons, sont le résultat d’échanges énergétiques continus et indispensables pour notre bien-être.
Résumé
En médecine chinoise, l’énergie est donc un concept fondamental qui joue un rôle essentiel dans la compréhension de la santé et de la maladie à tous les niveaux : physique, émotionnel et mentale.